Externalismo e autoconhecimento de ações

Vou responder rapidamente a dois comentários que o César fez em meu post sobre a posição da O'Brien neste texto.

1. Ao apelar para o que classicamente se chama de "experiência da liberdade," O'Brien explica o que não entendemos pelo obscuro. Tô spinozista.

Na verdade não sei se ela apela à "experiência da liberdade"... não sei o que isso significa. Ela apela a uma experiência física (cinestética): a sensação de movermos um membro voluntariamente. Claro, você poderia argumentar que essa experiência é algo obscuro e não explicativo. Num certo sentido, acho que é mesmo -- mas depende do que você espera de uma explicação filosófica . Minha avaliação provisória é de que essa explicação de O'Brien exemplifica o tipo de "final da linha" da análise filosófica, o momento em que batemos no "leito duro do rio" de nossa linguagem. A idéia é de que há um ponto na análise do modo como nossas práticas lingüísticas funcionam em que simplesmente não faria mais sentido exigir justificação ou esclarecimento ulterior -- a não ser um esclarecimento dos processos empíricos aí operantes. Wittgenstein muitas vezes termina suas análises "gramaticais" quando alcança um ponto no qual apresenta certos fatos acerca de nós mesmo -- fatos que fazem parte de nossa "forma de vida" e que constituem o pano de fundo sobre o qual desenvolvemos nossa linguagem, e que ele por vezes descreve como nossas "reações naturais" ou mesmo "instintivas" -- acerca dos quais não há mais nada a fazer senão indicar sua conexão com nosso uso de jogos de linguagem mais complexos.

Se estou certo, a análise de O'Brien toca num desses "fatos últimos" a partir dos quais desenvolvemos nossos jogos de linguagem. É porque, em casos mais básicos, sentimos que podemos dar origem a certos movimentos, que passamos a distiguir esses movimentos dos demais movimentos que acontecem no mundo, independentemente de nossas intervenções, com um nome especial: "ações". A partir daí desenvolvemos uma linguagem na qual marcamos nossa autoridade em relação a essas ações básicas, e depois a estendemos para ações não tão básicas, que envolvem muitos passos intermediários. Em algum momento passamos a empregar esse tipo de marca distintiva da autoridade da primeira pessoa também ao caso de nossos pensamentos, crenças, atitudes, etc.

É assim que, no momento, encaro a contribuição de O'Brien no debate acerca da autoridade da primeira pessoa, e acho que é uma contribuição relevante. Não tentarei justificar aqui a relevância da própria estratégia geral que esbocei acima.

2. Como O'Brien interpretaria um caso de encubamento, isto é, de colocação do cérebro e sistema nervoso de uma pessoa em uma cuba?

Aqui você propõe uma objeção (a forma de pergunta é mera retórica ;-) ) que para mim é um exemplo típico da inversão de prioridades que os argumentos "céticos" em geral empregam: você me pede como alguém que defende a prioridade da autoridade (e, por conseguinte, do conhecimento) de ações, poderia dar conta da possibilidade do "cérebro numa cuba". Ora, o que eu sugiro é uma inversão do ônus da prova: como garantir a plausibilidade desse tipo de experimento, frente a uma posição como a de O'Brien -- e, diria eu, frente a nossa concepção ordinária do mundo? A meu ver argumentos que põem em questão a confiabilidade de nossa experiência ordinária "em bloco" -- ou seja, não se trata de questionar um ou outro juízo perceptual específico -- são simplesmente insustentáveis e incoerentes. Tais argumentos pressupõem certas condições para o emprego dos conceitos relevantes para formular certos "desafios epistêmicos" -- nesse caso, noções como as de "experiência", "percepção", etc. -- e ao mesmo tempo impossibilitam a satisfação daquelas condições, dadas suas restrições metafísicas, conceituais, lingüísticas, ou como quer que as queiramos caracterizar. (Aprendi com tio Kant ;-)  )

É claro que você poderá questionar a cogência ou legitimidade de "argumentos transcendentais" como esse que esbocei, mas obviamente não tentarei defender isso num post.