tag:blogger.com,1999:blog-74232702024-03-13T12:13:14.672-03:00A Perspectiva da Primeira PessoaRepositório de idéias relacionadas à minha pesquisaJônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.comBlogger116125tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-77668211597661573792012-04-19T10:48:00.002-03:002012-04-19T10:48:38.086-03:00Stern on resolute/irresolute readings of the Tractatus<br />
<blockquote class="tr_bq">
This use of morally charged epithets makes the right philosophical position sound like a matter of being tougher than the other kids on the playground, or having a stiff upper lip. </blockquote>
<div style="text-align: right;">
Stern, D. <i>Wittgenstein’s Philosophical Investigations: An Introduction</i>. Cambridge University Press, 2004, p. 44.</div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-15992062421857774062011-09-12T23:28:00.000-03:002011-09-12T23:30:15.782-03:00Man is a way of being a body<span style="background-color: #444444; color: white; font-family: inherit;"><br /></span><br />
<div>
<div dir="ltr" id="internal-source-marker_0.2859162976965308" style="margin-bottom: 0pt; margin-left: 4.5pt; margin-right: 4.5pt; margin-top: 0pt;">
<span style="background-color: #444444; color: white; font-family: inherit;"><span style="text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">The first point I wish to put forward is this: man does not have a body, but is </span><span style="font-style: italic; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">his</span><span style="text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"> body—his </span><span style="font-style: italic; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">own</span><span style="text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"> body. Another way of expressing it is: </span><span style="font-style: italic; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">Man is a way of being a body</span><span style="text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">. Thus, I seem to subscribe now to naturalistic or materialistic reductionism. I hope to be able to prove that I am not so rash. If my philosophical anthropology has some analogues, they can be detected in a number of contemporary philosophical elucidations.3 This does not mean that my ideas are derived from such elucidations, and the ensuing contentions; it only means that they are often in tune with some of them. Like a certain number of contemporary philosophers, but with vastly different assumptions, I try to shun both classical monism (spiritualistic or materialistic) and classical dualism, such as that exemplified in the Cartesian, or Cartesian–Augustinian, idea of an entirely spiritual substance more or less uncomfortably lodged in the body. Basically, what I contend is that nothing can be detected </span><span style="font-style: italic; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">in</span><span style="text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"> man that absolutely transcends his body; </span><span style="font-style: italic; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">and</span><span style="text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"> that man is not reducible to a material substance. A human being is not a reality, or a cluster of realities, unified by a certain element or principle existing “beyond” or “beneath” it. Man can be defined tentatively as </span><span style="font-style: italic; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">his</span><span style="text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"> living. If man is formally defined as a set, he is a set</span></span></div>
<div dir="ltr" style="margin-bottom: 0pt; margin-left: 4.5pt; margin-right: 4.5pt; margin-top: 0pt;">
<span style="background-color: #444444; color: white; font-family: inherit; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">whose only subset is himself. </span></div>
<div dir="ltr" style="margin-bottom: 0pt; margin-left: 4.5pt; margin-right: 4.5pt; margin-top: 0pt; text-align: right;">
<span style="background-color: #444444; color: white; font-family: inherit;"><span style="text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">(<a href="http://www.ferratermora.org/">Ferrater Mora</a>, In: </span><span style="font-style: italic; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">Tree Spanish Philosophers</span><span style="text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">, p. 214)</span></span></div>
</div>
Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-67805194404153886322011-01-28T10:24:00.000-02:002011-01-28T10:24:54.646-02:00Adequate Words<blockquote>"Just at present almost all university activities in Britain are described in the language of accountancy. So even an activity such as philosophy is described not in terms of hopes and insights, understanding and despair, which at least seem to capture much of it, but in terms of deliverability, production targets, output monitoring, measuring, auditing, appraisal, value-added point-of-service strategic resource allocations, and other horrors adapted, perhaps, for measuring the delivery of coal or the production of landfill, but grotesquely unfitted to describing attempts to understand the world."</blockquote><br />
Simon Blackburn em<i> <a href="http://www.amazon.com/Truth-Guide-Simon-Blackburn/dp/0195168240">Truth: A Guide</a></i>, p. 95Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-73796300066399048012010-05-16T17:11:00.001-03:002010-05-16T17:13:54.032-03:00Página no academia.eduCriei uma página no academia.edu:<div><br /></div><div><a href="http://ufrgs.academia.edu/jonadastechio">http://ufrgs.academia.edu/jonadastechio</a></div><div><br /></div><div>O serviço parece bem útil--gostei particularmente do visualizador embutido para os textos disponibilizados lá.</div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-71932327930791102272010-03-27T17:29:00.001-03:002010-03-27T17:33:16.670-03:00Russell vs. cético sobre as condições da implicação<div>Ainda do <span class="Apple-style-span" style="font-family: arial, sans-serif; font-size: 18px; border-collapse: collapse; "> <i><a href="http://www.amazon.com/I-Think-Therefore-Laugh/dp/0231119151" target="_blank" style="color: rgb(17, 65, 112); ">I Think, Therefore I Laugh</a></i>:</span></div><meta equiv="content-type" content="text/html; charset=utf-8"><div>
<br /></div><div>Bertrand Russell was discussing conditional statements of the above type and maintaining that a false statement implies anything and everything. A skeptical philosopher questioned him, “You mean that if 2 + 2 = 5, then you are the Pope?” Russell answered affirmatively and supplied the</div><div>following amusing “proof”:</div><div>“If we’re assuming 2 + 2 = 5, then certainly you’ll agree that subtracting 2 from each side of the equation gives us 2 = 3. Transposing, we have 3 = 2, and subtracting 1 from each side of the equation gives us 2 = 1. Thus since the Pope and I are two people and 2 = 1, then the Pope and I are one. Hence I’m the Pope.” (pp. 17-18)</div><div>
<br /></div><div>
<br /></div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-75476916349840678022010-03-27T17:15:00.004-03:002010-04-05T09:18:40.420-03:00Wittgenstein & Carroll<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://ecx.images-amazon.com/images/I/511JZkFJsrL._BO2,204,203,200_PIsitb-sticker-arrow-click,TopRight,35,-76_AA300_SH20_OU01_.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 300px; height: 300px;" src="http://ecx.images-amazon.com/images/I/511JZkFJsrL._BO2,204,203,200_PIsitb-sticker-arrow-click,TopRight,35,-76_AA300_SH20_OU01_.jpg" border="0" alt="" /></a><br /><div><div>Duas passagens de <i><a href="http://www.amazon.com/I-Think-Therefore-Laugh/dp/0231119151">I Think, Therefore I Laugh</a></i>:</div><div><br /></div><div><i>Both men were concerned with nonsense, logical confusion, and language puzzles—although [...] Wittgenstein was tortured by these things, whereas Carroll was, or at least appeared to be, delighted by them. (The relation between the two men is similar in this latter respect to that between Soren Kierkegaard and Woody Allen: same concerns, different approaches.) (p. 4)</i></div></div><div><i><br /></i></div><div><i>Wittgenstein, for example, was tormented by the fact that a person does not talk about having a pain in his shoe, even though he may have a pain in his foot and his foot is in his shoe. Carroll, had he thought of it, probably would have written of shoes so full of pain that they had to be hospitalized. (p. 7)</i></div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-56667104119264767362010-03-10T22:51:00.004-03:002010-03-10T23:00:56.271-03:00Cavell sobre o que é a filosofia<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://t3.gstatic.com/images?q=tbn:UH-jhK5rXfkBaM:http://www.uctv.tv/images//programs/6919.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 126px; height: 95px;" src="http://t3.gstatic.com/images?q=tbn:UH-jhK5rXfkBaM:http://www.uctv.tv/images//programs/6919.jpg" border="0" alt="" /></a><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://noctos.files.wordpress.com/2008/06/stanley-alison-photo-study_.jpg?w=480"></a><div style="text-align: right;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">"I understand [philosophy] as a willingness to think not about something other than what ordinary human beings think about, but rather to learn to think undistractedly about things that ordinary human beings cannot help thinking about, or anyway cannot help having occur to them, sometimes in fantasy, sometimes as a flash across a landscape" (</span></i><a href="http://books.google.com.br/books?id=riguFr8EmhkC&pg=PA92&lpg=PA92&dq=cavell+%22willingness+to+think+not+about+something+other+than+what+ordinary%22&source=bl&ots=PqadhF8rQ2&sig=4QiIQLwwwvsHSviwV23LG_hjwqw&hl=pt-BR&ei=DEyYS52ZHIaXtgeM_53lAQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3&ved=0CBQQ6AEwAg#v=onepage&q=&f=false"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Ref</span></i></a><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">)</span></i></div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-67476146319098574622010-03-09T12:51:00.003-03:002010-03-09T12:54:45.300-03:00Beta do resumo para o XIV Encontro da Anpof<div><span><span>Abaixo a versão beta do resumo para o </span><a href="http://www.anpof.org.br/encontros/14/index.php">XIV Encontro Nacional da ANPOF</a><span>. Comentários são bem-vindos!</span></span></div><div><span><span>
<br /></span></span></div><div><span><span>
<br /></span></span></div><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://www.anpof.org.br/encontros/14/img/paisagem.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 550px; height: 155px;" src="http://www.anpof.org.br/encontros/14/img/paisagem.jpg" border="0" alt="" /></a>
<br /><meta equiv="content-type" content="text/html; charset=utf-8"><h1 class="western"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: normal; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><span class="Apple-style-span" style=" ;font-size:medium;"> </span></span></span></h1><h1 class="western">Linguag<span><span></span></span>em comum, critérios e ceticismo: notas sobre a filosofia de Stanley Cavell</h1><p style="margin-bottom: 0cm; "><span lang="pt-BR">A presente comunicação pretende investigar as relações entre três aspectos fundamentais da filosofia de Stanley Cavell: o interesse metodológico pela filosofia da linguagem comum representada nos escritos de J. L. Austin e de Ludwig Wittgenstein, a visão projetiva dos critérios linguísticos sistematizada em </span><span lang="pt-BR"><i>The Claim of Reason</i></span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; "><span style="text-decoration: none; ">,</span></span></span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; "> e</span></span><span lang="pt-BR"> a tese da verdade do ceticismo que subjaz a muitos de seus escritos posteriores. O principal foco do interesse em Austin e em Wittgenstein, do modo como Cavell os interpreta, reside em seu reconhecimento de que a linguagem comum é simultaneamente a </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">origem</span></span><span lang="pt-BR"> e o caminho para a </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">cura</span></span><span lang="pt-BR"> do impulso metafísico—ou de sua contrapartida, o impulso cético—em filosofia. Daí resulta a visão do filósofo da linguagem comum como alguém que deve ser capaz tanto de </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">dar voz </span></span><span lang="pt-BR">às </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">tentações</span></span><span lang="pt-BR"> filosóficas que a posse de critérios possibilita quanto de tentar </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">superá-las</span></span><span lang="pt-BR">, através de uma reflexão que visa a recuperar a consciência de certos aspectos de nossas práticas linguísticas que podem ter sido esquecidos, reprimidos ou sublimados como resultado do ato de filosofar. Parte da explicação para essas tentações reside na</span><span lang="pt-BR"> insatisfação (demasiado humana) com o fato de que nossos critérios não podem </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">garantir (impessoalmente) </span></span><span lang="pt-BR">o acordo, seja entre diferentes usuários da linguagem, seja da relação desta com o mundo. Dado que nossos critérios baseiam-se apenas nos interesses e nas necessidades humanas—as quais, embora fundamentadas em uma “história natural” comum, encontram-se, assim como essa história, em constante mutação—eles devem estar permanentemente abertos a revisão, e, </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">nesse sentido</span></span><span lang="pt-BR">, devem estar sempre </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">sujeitos</span></span><span lang="pt-BR">ao tipo de repúdio favorecido pelo cético. Uma consequência dessa concepção dos critérios é a tese de que Wittgenstein jamais teria pretendido </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">negar, por exemplo,</span></span><span lang="pt-BR"> a possibilidade de uma “linguagem privada”; em vez disso, seu objetivo teria sido mostrar que a privacidade é uma</span><span lang="pt-BR"><i>possibilidade humana permanente</i></span><span lang="pt-BR">—portanto, que a </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">superação</span></span><span lang="pt-BR"> da privacidade deve ser sempre uma </span><span lang="pt-BR"><i>conquista</i></span><span lang="pt-BR">, algo pelo qual cada um de nós tem de assumir pessoalmente a responsabilidade. Isso implica que, </span><span lang="pt-BR"><i>pace</i></span><span lang="pt-BR"> grande parte dos wittgensteinianos, descrever e arrolar nossos critérios simplesmente não pode ser uma maneira de </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">refutar</span></span><span lang="pt-BR"> o ceticismo; na verdade, o resultado mais provável dessa estratégia seria o reforço da atitude cética, dada a indicação da real fragilidade dos fundamentos do acordo linguístico. Mas isso </span><span lang="pt-BR"><span style="font-style: normal; ">não implica </span></span><span lang="pt-BR">que o ceticismo deveria ser simplesmente </span><span lang="pt-BR"><i>aceito</i></span><span lang="pt-BR">: o cético pode estar certo ao indicar que a existência do “mundo externo” ou de “outras mentes” não pode ser conhecida com inabalável certeza; entretanto, ele erra ao interpretar esse resultado como uma demonstração de que o mundo e as outras pessoas podem não ser </span><span lang="pt-BR"><i>reais.</i></span><span lang="pt-BR"> O que há de verdadeiro no ceticismo é a atestação de que, para seres finitos como nós, a realidade do mundo e dos demais sujeitos não podem ser funções de nosso </span><span lang="pt-BR"><i>conhecimento</i></span><span lang="pt-BR">, mas dependem antes de nossa </span><span lang="pt-BR"><i>aceitação</i></span><span lang="pt-BR"> e de nosso</span><span lang="pt-BR"><i>reconhecimento</i></span><span lang="pt-BR">—portanto, que os reais custos envolvidos no abandono cético do consentimento não são apenas epistêmicos e teóricos, mas sobretudo práticos ou existenciais.</span></p>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-37804923574998568892008-08-20T22:08:00.003-03:002008-08-20T22:14:36.409-03:00Cavell and the acknowledgment of human finitude<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://ecx.images-amazon.com/images/I/413WF53PCML._SL500_BO2,204,203,200_PIsitb-dp-500-arrow,TopRight,45,-64_OU01_AA240_SH20_.jpg"><img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer; width: 265px; height: 264px;" src="http://ecx.images-amazon.com/images/I/413WF53PCML._SL500_BO2,204,203,200_PIsitb-dp-500-arrow,TopRight,45,-64_OU01_AA240_SH20_.jpg" alt="" border="0" /></a>The burden of Stanley Cavell's philosophy is the acknowledgment of human finitude. (Stephen Mulhall, <a href="http://www.amazon.com/Cavell-Reader-Blackwell-Readers/dp/0631197435/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=books&qid=1219280909&sr=8-1"><span style="font-style: italic;">The Cavell Reader</span></a>, p. 1)<span><br /><br /><blockquote>[...] what the skeptic understands as a process of disillusionment in the name of knowledge, Cavell interprets as an inability or refusal to acknowledge the fact that human knowledge – the knowledge available to finite creatures, subjective agents in an objective world – is necessarily conditioned. (<span style="font-style: italic;">Ibid</span>, p. 9)</blockquote><br /><br /></span>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-41914343800450348822008-05-26T21:14:00.003-03:002008-05-26T21:20:45.534-03:00Wittgenstein and Dostoyevsky on Religious Belief<blockquote>Religious belief could only be something like a passionate commitment to a system of reference, [...] a way of living [...]</blockquote><div style="text-align: right;">(Wittgenstein, <span style="font-style: italic;">Culture and Value</span>, tr. by Peter Winch, Basil Blackwell, 1980)<br /></div><br /><blockquote>Alyosha was more of a realist than anyone. Oh! no doubt, in the monastery he fully believed in miracles, but, to my thinking, miracles are never a stumbling-block to the realist. It is not miracles that dispose realists to belief. The genuine realist, if he is an unbeliever, will always find strength and ability to disbelieve in the miraculous, and if he is confronted with a miracle as an irrefutable fact he would rather disbelieve his own senses than admit the fact. Even if he admits it, he admits it as a fact of nature till then unrecognised by him. Faith does not, in the realist, spring from the miracle but the miracle from faith. If the realist once believes, then he is bound by his very realism to admit the miraculous also.</blockquote><div style="text-align: right;">(<a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Fyodor_Dostoevsky" title="Fyodor Dostoevsky">Fyodor Dostoevsky</a>, <i>The Brothers Karamazov</i>)<br /></div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-38389159275087501752008-03-17T16:19:00.004-03:002008-03-17T16:47:40.303-03:00Putnam sobre Cavell, Wittgenstein, e a "filosofia da linguagem ordinária"Continuando com a série "<span style="font-style: italic;">trechos que assino embaixo</span>", transcrevo abaixo algumas afirmacões de Putnam, feitas no ótimo artigo "Philosophy as the Education of Grownups: Stanley Cavell and Skepticism" (da mesma <a href="http://www.amazon.com/Reading-Cavell/dp/B000OI16C4/ref=sr_1_3?ie=UTF8&s=books&qid=1205544345&sr=8-3">coletânea</a> mencionada no <a href="http://jonadas.blogspot.com/2008/03/cavell-wittgensteinian-event.html">post anterior</a>):<br /><br /><blockquote>[...] Stanley Cavell is one of the great minds of our time, but he is not a founder of movements or a coiner of slogans or a trader of "isms" [...] [He is] a writer who always speaks to <span style="font-style: italic;">individuals</span>--and that means, one at a time [...]. To read Cavell as he should be read is to enter into a conversation with him, one in which your entire sensibility and his are involved, and not only your mind and his mind. (p. 119)<br /><br />Cavell (and Wittgenstein as Cavell reads him) are concerned to make us see something that troubles the skeptic, something that can and should give us a sense of "vertigo" at certain times, without causing us either to become skeptics or to find illusory comfort in over-intellectualized response. (p. 121)<br /><br />Othello is, in a sense, a genuine skeptic about one other mind--Desdemona's. His problem--and this is the horror of his situation--isn't that he lacks "evidence" of Desdemona's faithfulness. It is that <span style="font-style: italic;">no</span> evidence is good enough. And even to imagine one of the minor ordinary-language philosophers of the 1950s and 1960s saying to Othello "This is what we <span style="font-style: italic;">call</span> conclusive evidence of Desdemona's faithfulness" (or: "This is what we having an unreasonable doubt") makes one want to vomit. That is why <span style="font-style: italic;">The Claim of Reason</span> may be described as a defense of Wittgenstein <span style="font-style: italic;">against </span>"ordinary-language philosophy", not a defense of Wittgenstein <span style="font-style: italic;">as</span> an ordinary-language philosopher. (pp. 126-127)<br /></blockquote>Essa última passagem é tão espetacular que vale a pena até traduzir um trechinho, para que buscas por "filosofia da linguagem ordinária" e "vomitar" tenham chance de cair aqui :). Segue, então, minha "traducão livre"<blockquote>A simples tentativa de imaginar um filósofo da linguagem ordinária menor dos anos 1950 e 1960 dizendo a Othello "Isso é o que <span style="font-style: italic;">chamamos</span> evidência conclusiva para a fidelidade de Desdemona" [...] já nos faz querer vomitar.<br /></blockquote><blockquote></blockquote>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-68462098467818604362008-03-14T22:25:00.007-03:002008-03-15T07:48:35.584-03:00Cavell: "The Wittgensteinian Event"<div style="text-align: justify;"><span style="font-size:100%;"><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://ecx.images-amazon.com/images/I/21PraBC%2BxPL._AA115_.jpg"><img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer; width: 215px; height: 215px;" src="http://ecx.images-amazon.com/images/I/21PraBC%2BxPL._AA115_.jpg" alt="" border="0" /></a></span><span style="font-style: italic;font-size:100%;" >Some members of my generation, struck by the Wittgensteinian event, felt liberated from the sometimes painful draw of philosophy as such, taking its problems as having been finally perceived for what they are worth, and solved. In my case, its changed expectations of philosophy liberated me to think philosophically (according to my lights) about anything, in any medium, in which I found interest. </span><span style="font-size:100%;">(p. 10)<br /><br /><span style="font-style: italic;">Wittgenstein's promise of "peace" or "rest" after restlessness is, in his practice, something lost almost as soon as it is found, not a promise that projects a realm of refuge, so his philosophical stance of contradiction and dissatisfaction in effect assumes an independence from whatever world this imperfect one turns out to be.</span> (p. 18)<br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-style: italic;font-size:100%;" ><br /></span><div style="text-align: right;"><span style="font-size:100%;"><a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Stanley_Cavell">Stanley Cavell</a>, "The Wittgensteinian Event" (In: <a href="http://www.amazon.com/Reading-Cavell/dp/B000OI16C4/ref=sr_1_3?ie=UTF8&s=books&qid=1205544345&sr=8-3"><span style="font-style: italic;">Reading Cavell</span></a>, Routledge, 2006)</span><br /></div></div><span style="font-size:100%;"><br /></span><div style="text-align: right;"><span style="font-size:100%;">Assino embaixo.</span></div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-86278082497090203112008-03-12T11:40:00.001-03:002008-03-12T11:41:08.986-03:00Fotos de OxfordFinalmente compilei um pequeno álbum de fotos daqui.<br /><br /><embed type="application/x-shockwave-flash" src="http://picasaweb.google.com/s/c/bin/slideshow.swf" width="400" height="267" flashvars="host=picasaweb.google.com&captions=1&RGB=0x000000&feed=http%3A%2F%2Fpicasaweb.google.com%2Fdata%2Ffeed%2Fapi%2Fuser%2Fjonadas%2Falbumid%2F5176849232943325553%3Fkind%3Dphoto%26alt%3Drss%26authkey%3DrlTGBdbXATM" pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer"></embed>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-55279574362492727262008-03-11T07:49:00.003-03:002008-03-11T07:54:19.143-03:00Resumo para o XIII Encontro da AnpofA <a href="http://www.anpof.org.br/index.php">ANPOF</a> estará realizando o <a href="http://www.anpof.org.br/encontros/13/index.php">XIII Encontro Nacional de Filosofia</a>, de 6 a 10 de outubro de 2008, na cidade de Canela, na serra gaúcha. Abaixo segue o resumo do texto que apresentarei no evento:<br /><br /><div class="coluna1"> </div> <div class="miolo"> <img src="http://www.anpof.org.br/img/logo.gif" border="0" height="80" width="105" /> <br /><br /> <h2>Grupo de trabalho Ceticismo</h2> <h3>Jonadas Techio</h3> <h4>Antiindividualismo e Autoconhecimento: Uma ‘solução cética’ para um ‘problema cético’?</h4> Há muitas variedades de antiindividualismo, mas em cada uma delas encontra-se alguma versão da tese segundo a qual nossos conteúdos mentais são constituídos, pelo menos parcialmente, por ‘fatores externos’—tais como objetos físicos (que existem ‘fora da cabeça’) ou relações sociais com outros seres humanos. Essa tese parece livrar o antiindividualismo de alguns dos principais problemas que afligem a ‘tradição individualista’, tais como o ‘problema do mundo exterior’ e o ‘problema das outras mentes’. Por outro lado, ela gera uma nova dificuldade, que é dar conta do autoconhecimento psicológico: dado que meus conteúdos mentais são parcialmente constituídos por fatores externos, e dado que tais fatores podem ser-me inacessíveis no momento em que enuncio um pensamento particular empregando o conceito ‘X’, como posso saber que esse pensamento é sobre X e não sobre outra coisa, e.g., Y? Essa dificuldade gerou um intenso debate na literatura recente. O objetivo desta comunicação será descrever e avaliar o modelo do funcionamento da linguagem humana assumido no ponto de partida desse debate. A inspiração para essa avaliação é a crítica apresentada por Stanley Cavell em sua leitura da ‘solução cética’ para o ‘problema cético’ da normatividade lingüística, notoriamente atribuída a Wittgenstein por Saul Kripke. A tese central que será defendida é que os antiindividualistas, assim como Kripke, partem de uma concepção distorcida de nossas práticas comunicativas, que desloca a responsabilidade da correção lingüística (do que queremos dizer com o que dizemos) para algum ‘fator externo’, tal como ‘o mundo’, ou ‘a comunidade’. Ao assumir esse modelo impessoal da normatividade, os antiindividualistas apresentam o problema da correção lingüística pelo avesso, como se o único ou principal risco envolvido nas trocas comunicativas fosse o repúdio, por parte da comunidade, daquilo que queremos dizer com nossas palavras, e nunca o contrário—i.e., o custo envolvido no afastamento da comunidade com a qual estamos desde o início harmonizados, e da qual herdamos nossa linguagem. Essa inversão pode explicar porque a ‘solução compatibilista’ é vista por alguns críticos como ainda mais cética do que o problema que a originou. Ela também leva à suspeita mais geral de que o antiindividualismo talvez constitua uma (nova?) forma de evasão filosófica (evasão, i.e., da responsabilidade pelo que dizemos). Conhecer o conteúdo de nossos estados mentais, e saber sobre o que estamos falando, são, de fato ‘atividades de risco’—mas o risco aqui não reside tanto na possibilidade (tão cara ao cético) de que ‘o mundo’, ‘as regras da comunidade’, ou o que quer que seja, mudem inadvertidamente (‘pelas nossas costas’), e sim na possibilidade de nos distanciarmos, pelas mais variadas razões, do mundo e dos demais falantes. O risco, portanto, não está tanto ‘lá fora’, mas antes ‘aqui dentro’, no modo como cada um de nós enfrenta a responsabilidade de se posicionar frente ao mundo e aos demais, não apenas na condição de indivíduo, mas antes de herdeiro e representante de uma comunidade lingüística, e de uma forma de vida.<br /> </div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-21707864534658634552008-02-06T22:04:00.000-02:002008-02-06T22:10:01.990-02:00Mulhall sobre a (in)autenticidade ao se fazer filosofiaRápido registro de uma afirmacão que, no contexto em que foi feita, me pareceu bastante relevante, e verdadeira:<br /><br /><blockquote><span style="font-style: italic;">[...] nothing is easier than to write philosophy in a way which represses the fact of one own's humanity. (Mulhall, <a href="http://www.amazon.co.uk/Heidegger-Being-Routledge-Philosophy-Guidebooks/dp/0415100933/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=gateway&qid=1202342629&sr=8-1">1996</a>, p. 33)</span></blockquote>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-1144710962514939572007-10-27T23:03:00.000-02:002007-10-27T23:16:03.399-02:00Mulhall e a natureza das discussões éticas<div style="text-align: justify;">Estou lendo um novo artigo de Stephen Mulhall, no qual ele se defende de críticas apresentadas ao livro <a href="http://books.google.com.br/books?id=Vx-CwIXjongC&dq=mulhall+on+film&pg=PP1&ots=rYeLnEL4GL&sig=doqj3PfB4Vtk2fDffVS0qIHoc-s&prev=http://www.google.com.br/search%3Fq%3Dmulhall%2Bon%2Bfilm%26ie%3Dutf-8%26oe%3Dutf-8%26aq%3Dt%26rls%3Dcom.ubuntu:en-US:official%26client%3Dfirefox-a&sa=X&oi=print&ct=title&cad=one-book-with-thumbnail"><span style="font-style: italic;">On Film</span></a> (que eu recomendo!), e lá pelas tantas encontrei uma passagem muito interessante sobre a natureza das discussões morais. Transcrevo-a:<br /><blockquote><br />There is a strong philosophical tendency to think of moral disagreement on the model of opposing opinions about a particular course of action, with each opinion supported by more general ethical principles. But [...] moral disagreement can also be a matter of differing visions of what matters in human life, different conceptions of human flourishing in the world, and so on; and discussion here may well take the form of encouraging one's interlocutor not so much to change her mind about a particular course of action but to look at everything differently—and so to find moral significance where it did not previously seem to exist, as well as to find that what previously seemed highly morally significant was in fact trivial or even essentially illusory. (p. 290) </blockquote><br />Gosto da idéia de que às vezes o que é necessário numa discussão ética não é apresentar princípios abstratos e discutir quais são melhores, mas antes tentar fazer com que o interlocutor <span style="font-style: italic;">veja</span> as coisas de outro modo. Penso que boas obras de arte (especialmente cinema e literatura) servem justamente para permitir essa <span style="font-style: italic;">mudança de olhar</span>.<br /><br />Segue o link para uma lista de novos textos dos <span style="font-style: italic;">Proceedings of Aristotelian Society</span> onde se encontra o artigo de Mulhall (e muito mais artigos interessantes):<br /><br /><a href="http://www.blackwell-synergy.com/toc/pash/107/1pt3" target="_blank" onclick="return top.js.OpenExtLink(window,event,this)">http://www.blackwell-synergy<wbr>.com/toc/pash/107/1pt3 </a><br />_____________________<br /><span style="font-weight: bold;">Referência: </span><br />Mulhall, Stephen. "Film as Philosophy: The Very Idea" In: <span style="font-style: italic;">Proceedings of the Aristotelian Society</span>, Vol. CVII, Part 3, 2007</div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-75736409587347168052007-10-25T15:05:00.001-02:002008-03-14T22:50:51.411-03:00Wittgenstein e a tentação do solipsismo: meu artigo na Barbaroi<div style="text-align: justify;font-family:georgia;"><span style="font-size:85%;">Saiu na <a href="http://online.unisc.br/seer/index.php/barbaroi/issue/view/8">Barbaroi</a> (Revista da Unisc), <a href="http://online.unisc.br/seer/index.php/barbaroi/article/view/36/32">meu artigo sobre Wittgenstein e a tentação do solipsismo</a>. Seguem o resumo e o <span style="font-style: italic;">abstract</span>:<br /><br /><span style="font-weight: bold;">RESUMO: </span>Uma preocupação recorrente nos escritos de Wittgenstein é diagnosticar as origens da tentação filosófica do solipsismo. O presente ensaio é uma tentativa de refazer alguns dos principais passos em direção a esse diagnóstico. O ensaio também pretende apresentar os principais passos em direção a uma “cura” para essa tentação. Ele o faz ilustrando o método filosófico receitado por Wittgenstein para tratar de várias outras “doenças do intelecto” que afligem os filósofos.<br /><br /><span style="font-weight: bold;"></span><br /><span style="font-weight: bold;">ABSTRACT: </span></span><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="font-family:Times New Roman,serif;"><span style="font-size:100%;">A recurrent concern in Wittgenstein’s writings is to diagnose the origins of the philosophical temptation of solipsism. The present essay attempts to follow some of the main steps towards such a diagnosis. The essay also attempts to lay out the main steps toward a “cure” for that temptation. It does so by illustrating the philosophical method prescribed by Wittgenstein as remedy for many other “diseases of the intellect” which afflict the philosophers.<br /><br />[Atualizado em 15/03/2008]</span></span></span><p style="margin-left: 0.01cm; margin-bottom: 0cm; line-height: 150%; widows: 0; orphans: 0;" align="justify" lang="pt-BR"> </p><span style="font-size:85%;"><br /><br /></span></div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-21353787633395338792007-10-11T11:23:00.000-03:002007-10-11T11:33:11.622-03:00Julliet Floyd, Solipsismo no Tractatus<div style="text-align: justify; font-family: verdana;"><span style="font-size:78%;">Algumas notas a respeito do <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_0">ótimo</span> artigo de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_1">Julliet</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_2">Floyd</span> sobre o solipsismo no <span style="font-style: italic;"><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_3">Tractatus</span></span>.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A leitura <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_4">resoluta</span> do solipsismo no TLP:<br /><br /></span>O TLP não oferece uma <i>teoria</i> (figurativa) da significação, mas visa antes a minar a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_5">idéia</span> de uma <i>forma lógica</i>, cuja articulação mais acabada se encontra na obra de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_6">Frege</span> e Russell. O TLP é um texto essencialmente <i><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_7">dialético</span></i> (assim como toda obra posterior), e os "limites" que são apresentados a todo momento são degraus de uma escada que deve ser jogada fora. (p. 81-82).<br /></span><blockquote><span style="font-size:78%;">O solipsismo é um dos mais persistentes refúgios do <i>a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_8">priori</span></i>, uma tentativa limitadora de impor um limite sobre o pensamento e a vida. (p. 82)<br /></span> </blockquote> <span style="font-size:78%;">W. <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_9">dialeticamente</span> corta pela raiz a noção metafísica de um sujeito pensante no TLP (5.6 <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_10">ss</span>.) (p. 98-99)<br /><br />Um dos <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_11">objetivos</span> do TLP é abandonar a concepção <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_12">fregeana</span> do modo como a lógica <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_13">reflete</span> o pensamento; <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_14">Frege</span> sustenta que os conceitos usados num juízo são precisos, que a lógica dita o <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_15">caráter</span> definido do sentido para cada pensamento e cada proposição. O pensamento assim compreendido (como algo definido, preciso, determinado, etc. -- por oposição às <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_16">idéias</span>) é considerado por <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_17">Frege</span> como condição da comunicação. (p. 99)<br /><br />Nos <i><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_18">NB</span></i> W. lutou contra essa concepção do <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_19">caráter</span> definido do sentido, e o solipsismo por vezes parece se mostrar como a única alternativa: se a "análise lógica" não permite encontrar os elementos "simples" -- logicamente <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_20">indefiníveis</span> -- do pensamento, então a consciência privada é tudo que resta para tornar os pensamentos definidos (p. 99-100).<br /><br />[<span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_21">cf</span>. <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_22">NB</span>. p. 69-70; 21-22.6.15]<br /><br />O que essa passagem dos <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_23">NB</span> mostra é que, <span style="font-style: italic;">para o olhar não cativo</span>, o sentido de uma proposição como "o relógio está sobre a mesa" está <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_24">ok</span>, é bem determinado (numa situação concreta de uso) mesmo sem que haja condições gerais fixas e a <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_25">priori</span>. Apelar ao <i>meu</i> significado (privado) é apenas mais uma tentativa de apresentar condições gerais de sentido. O preço disso seria o solipsismo -- e a posição de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_26">Frege</span> é o outro lado da moeda, na medida em que nos obriga a escolher entre pensamentos completamente determinados ou representações completamente privadas. (p. 100-101)<br /><br /><b>Ética e Suicídio:<br /><br /></b>Ética para W. (não apenas no TLP) sempre tem a ver com o pessoal por oposição ao público ou teórico (p. 102; <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_27">cf</span>. n. 23). Tomando-se o caso extremo do suicídio, vemos que W. sempre teve um horror ético a esse respeito (<span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_28">cf</span>. <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_29">NB</span> p. 91). O suicídio é uma tentativa extrema de limitar o valor e a vida, de torná-los condicionais em relação a um ou outro pensamento ou evento. Cometer suicídio é tratar a vida e o mundo como <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_30">objetos</span> que podemos aceitar ou rejeitar de acordo com nossa vontade. Ele expressa uma recusa em se deixar absorver ou tornar-se ligado à vida. Mas é dessa conexão que depende toda possibilidade de valor, da ética e do sentido da vida e do mundo. (p. 102)<br /><br /><b>Um solipsismo diferente no TLP:</b><br />Pode-se falar de um outro tipo de "solipsismo", mas que é pessoal, e não metafísico ou transcendental: dar sentido à minha vida é dar sentido ao meu mundo, e isso implica sentir-me ligado ao meu mundo -- e não vê-lo como um tipo de <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_31">objeto</span> (um entre muitos). [Lembra os <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_32">NB</span>]<br /><br />Essa poderia ser a "profunda necessidade" que, para W, seria <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_33">erroneamente</span> gratificada no idealismo/solipsismo: um desejo por absorção total no mundo e na vida, um sentimento de que não há lacuna entre <i>a</i> linguagem que eu entendo, <i>o</i> mundo que eu contemplo, e <i>a</i> vida que eu vivo. (p. 103) (<span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_34">cf</span>. TLP 5.621 & 5.63)<br /><br /></span> <blockquote><span style="font-size:78%;">Assim como o <i><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_35">Tractatus</span></i> nos mostra pensamento e compreensão sem pensamentos (<span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_36">fregeanos</span>) determinados, fixados pela gramática ou lógica, ele também nos mostra uma vida sem nenhuma medida fixa do valor da vida. A noção tradicional de verdade eterna é supérflua (<i><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_37">otiose</span></i>) para a filosofia da lógica. Igualmente, a noção de imortalidade é supérflua para conferir significado à vida. A vida, assim como o campo visual, não tem limite. (TLP 6.4311-12) (p. 103-104)<br /><br />O solipsismo é uma versão metafísica da solidão -- ou, talvez melhor dizendo, uma tentativa metafísica de sobrepujar a possibilidade da solidão. Se o solipsismo fosse verdadeiro, minha experiência <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_38">onipresente</span> e meu mundo <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_39">onipresente</span> seriam um. Eu me encontraria <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_40">refletido</span> em todas as coisas. (p. 104)<br /></span></blockquote><span style="font-size:78%;"><br />_________________<br /><span style="font-weight: bold;">Referência</span>:<br />"<span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_41">The</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_42">Uncaptive</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_43">Eye</span>: <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_44">Solipsism</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_45">in</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_46">Wittgenstein</span>'s <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_47">Tractatus</span>". <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_48">In</span>: <span style="font-style: italic;"><span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_49">Loneliness</span></span>, Notre Dame: Boston <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_50">University</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_51">Studies</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_52">in</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_53">the</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_54">Philosophy</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_55">of</span> <span class="blsp-spelling-error" id="SPELLING_ERROR_56">Religion</span>, 1998<br /></span> </div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-74385622012802215802007-10-11T11:02:00.000-03:002008-12-10T05:18:53.932-02:00Colóquio de Filosofia Analítica na UFRGS<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_py--DaUlJvs/Rw4uHg_u8PI/AAAAAAAAAe4/ryCCIFolmEE/s1600-h/coloquio_folder.jpg"><img style="cursor: pointer;" src="http://1.bp.blogspot.com/_py--DaUlJvs/Rw4uHg_u8PI/AAAAAAAAAe4/ryCCIFolmEE/s400/coloquio_folder.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5120080533018046706" border="0" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://2.bp.blogspot.com/_py--DaUlJvs/Rw4uHw_u8QI/AAAAAAAAAfA/NkYXV-ErBjI/s1600-h/coloquio_folder.2.jpg"><img style="cursor: pointer;" src="http://2.bp.blogspot.com/_py--DaUlJvs/Rw4uHw_u8QI/AAAAAAAAAfA/NkYXV-ErBjI/s400/coloquio_folder.2.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5120080537313014018" border="0" /></a>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-42757696738851487372007-05-07T16:38:00.000-03:002007-10-29T17:08:52.003-02:00Blade Runner e o problema das outras mentes: resumo da comunicação no cineclube<div style="text-align: center;"><span style="font-style: italic; font-weight: bold;">Blade Runner</span><span style="font-weight: bold;"> e o problema das outras mentes à luz das </span><span style="font-style: italic; font-weight: bold;">Investigações Filosóficas</span><span style="font-weight: bold;"> de Wittgenstein</span><br /><br /><span style="font-weight: bold;">Jônadas Techio</span><br /><br /><span style="font-weight: bold;"> Resumo:</span><br /></div><br /><p class="western" style="margin-bottom: 0cm;" align="justify"></p><div style="text-align: justify;"><blockquote>O que é um ser humano? Como distinguir seres humanos "legítimos" de réplicas que se comportam exatamente como os "originais"? Como sabemos que os indivíduos que nos rodeiam não são tais réplicas? Será que <span style="font-style: italic;">nós mesmos</span> não somos réplicas?</blockquote></div><p></p><p class="western" style="margin-bottom: 0cm;" align="justify"><br />Essas são algumas das questões que constituem o que ficou conhecido em filosofia como "problema das outras mentes". Ao tratar desse problema nas <span style="font-style: italic;">Investigações Filosóficas</span><span style="font-style: italic;">, </span>Ludwig Wittgenstein (1889-1951) afirma que "apenas de um ser humano e do que se assemelha (comporta-se como) um ser humano vivo pode-se dizer: tem sensações; vê; é cego; ouve; é surdo; é consciente ou inconsciente" (IF, <span style="font-size:85%;">§</span> 281). Mas é claro que essa <span style="font-style: italic;">não pode</span> ser uma resposta para o problema das outras mentes---afinal, ela simplesmente pressupõe o que deveria explicar, a saber: o que conta como "critério de semelhança" para <span style="font-style: italic;">seres humanos</span>? O intrigante é que nenhuma resposta definitiva a essa questão é apresentada ao longo do texto. Inúmeras hipóteses são analisadas e postas de lado, senão descartadas completamente, deixando o leitor com a incômoda sensação de não saber para que direção está sendo levado.<br /></p><p class="western" style="margin-bottom: 0cm;" align="justify">Uma reação análoga é provocada pelo filme <span style="font-style: italic;">Blade Runner</span>, de Ridley Scott (1982). Nele somos confrontados com indivíduos chamados de "replicantes": seres gerados artificialmente (por meio de manipulação genética) que imitam perfeitamente a aparência externa dos humanos, e que, como perceberemos gradualmente, possuem um comportamento tão ou mais complexo que o de seus criadores. A primeira informação que recebemos sobre esses seres é bastante clara e inequívoca: eles são "monstrengos" ("<span style="font-style: italic;">skin-</span><span style="font-style: italic;">jobs</span>"), e, mais do que isso, monstrengos <span style="font-style: italic;">perigosos</span>, que precisam ser "tirados de circulação", ou "afastados" ("<span style="font-style: italic;">retired</span>"). Essa informação é dada pelo capitão Bryant ao incumbir Deckard da perigosa tarefa de dar cabo dos replicantes. Mas o desenrolar da história se dá de maneira, por assim dizer, pendular, fazendo-nos (a nós e ao próprio Deckard) oscilar entre a atitude de Bryant e sua contrária. Assim, um teste inicialmente apresentado como infalível e conclusivo (devido à base científica que o informa) acaba se mostrando duvidoso (devido à variação no grau de seus resultados)---(será que o desalmado Bryant passaria por tal teste? e o frio caçador de andróides, terá aplicado o tese a si mesmo?); replicantes dotados de poderes "supra-humanos" (e, por conseguinte, não humanos, ou mesmo desumanos) se mostram sensíveis, apaixonados, amedrontados e frágeis---como os vidros de uma vitrine; uma jogada de mestre no xadrez---a qual abre as portas do "paraíso da biomecânica" para uma morte nietzschiana de Deus---indica a perfeição do raciocínio artificialmente desenvolvido, que iguala criador e criatura; uma bela mulher se transforma em autômata sem passado---torna-se "parte do negócio"---para depois reassumir sua autonomia, e transformar-se em amante do caçador de andróides; o caçador por fim torna-se presa, e a (antiga) presa---o (antigo) assassino---seu salvador. Tudo isso contribui para gerar uma atmosfera de dúvida e desconforto---as quais são condições essenciais para o <span style="font-style: italic;">começo</span> da filosofia.<br /></p><p class="western" style="margin-bottom: 0cm;" align="justify">Assim como o trabalho do leitor das <span style="font-style: italic;">Investigações Filosóficas</span> não termina ao final da <span style="font-style: italic;">leitura</span> dessa obra, a tarefa <span style="font-style: italic;">filosófica</span> da platéia de <span style="font-style: italic;">Blade Runner</span> está apenas começando ao final do filme. Em ambos os casos, o que se espera que façamos não é continuar buscando uma resposta definitiva à questão inicial, mas antes uma compreensão das origens de nosso descontentamento com os <span style="font-style: italic;">fatos</span> que nos foram apresentados. Na realidade, o problema todo reside no modo como <span style="font-style: italic;">olhamos</span> para esses fatos, e não nos próprios fatos. A (dis)solução do problema das outras mentes exige que <span style="font-style: italic;">olhemos</span> o mundo e os indivíduos à nossa volta de uma <span style="font-style: italic;">nova</span> maneira, exige que deixemos de procurar o <span style="font-style: italic;">obstáculo</span> a ser removido para possibilitar o reconhecimento do Outro no mundo "lá fora", para passar a procurá-lo dentro de cada um de nós. É por isso que <span style="font-style: italic;">nenhum critério</span> apresentado para que algo conte como um "ser humano" será <span style="font-style: italic;">suficiente</span> para que <span style="font-style: italic;">reconheçamos</span> uma entidade particular como pertencendo à alçada desse conceito. (É por isso, por exemplo, que Rachel pode deixar de ser <span style="font-style: italic;">humana</span> e depois voltar a sê-lo, sem que nada mude nela mesma (a não ser na medida em que ela mesma se toma como <span style="font-style: italic;">observadora</span> de um certo <span style="font-style: italic;">objeto</span>), mas apenas em quem a <span style="font-style: italic;">vê</span>). Essa mudança de olhar, a meu ver, é a principal lição a ser extraída tanto do tratamento wittgensteiniano do problema das outras mentes, quanto<span style="font-style: italic;"> </span>das boas histórias de ficção científica.<br /></p><br /><p class="western" style="margin-bottom: 0cm;" align="justify">Mais informações no <a href="http://www.cineclubedafilosofia.blogspot.com/">blog do cineclube</a>.<br /></p>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-89557891829284585152007-03-21T14:26:00.000-03:002007-03-21T14:28:42.679-03:00Wittgenstein sobre a natureza e método da filosofia<div style="text-align: justify;">Segue a tradução de uma passagem das <span style="font-style: italic;">Cambridge Lectures</span> na qual Wittgenstein trata da natureza e método da filosofia:<br /><br /><blockquote>A filosofia pode começar com o bom senso, mas ela não pode permanecer no bom senso. Para dizer a verdade, a filosofia não pode começar com o bom senso porque a tarefa da filosofia é livrar-nos daquelas perplexidades que não surgem do bom senso. A nenhum filósofo falta bom senso na vida cotidiana. Por isso os filósofos não devem tentar apresentar posições idealistas ou solipsistas, por exemplo, como se elas fossem absurdas---indicando a alguém que apresenta essas posições que ele não se pergunta realmente se o bife é real ou se é uma ideia em sua mente, se sua esposa é real ou se apenas ele é real. É claro que ele não faz isso, e essa não é uma objeção adequada. Não se deve tentar evitar um problema filosófico apelando ao bom senso; ao invés disso, deve-se apresentá-lo de modo que ele surja com força máxima. Você deve deixar-se arrastar para a lama, e sair dela. Pode-se dizer que a filosofia consiste em três atividades: ver a resposta de bom senso, ingressar tão profundamente no problema que a resposta de bom senso se torne inaceitável, e voltar dessa situação à resposta de bom senso. Mas a resposta de bom senso em si mesma não é uma solução; todos sabem disso. Não se deve em filosofia tentar curto-cirtcuitar os problemas. (Wittgensteins Lectures: Cambridge 1932--1935; pp. 108--109)</blockquote><br /></div>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-87252094931729454832007-03-02T11:04:00.000-03:002007-03-02T11:21:41.533-03:00Wittgenstein sobre a dificuldade da filosofia<div style="text-align: justify;"><blockquote>Como eu disse várias vezes, a filosofia não me leva a nenhuma renúncia, posto que não me abstenho de dizer nada, mas apenas abandono uma certa combinação de palavras como sem sentido. Em outro sentido, contudo, a filosofia requer uma resignação, mas que é do sentimento e não do intelecto. E talvez seja isso que a torna tão difícil para muitos. Pode ser difícil não usar uma expressão, assim como é difícil segurar as lágrimas num acometimento de raiva. (PO, p. 161)<br /></blockquote></div><div style="text-align: justify;"><blockquote><br />[...] O que torna um assunto difícil de entender – se ele é significativo, importante – não é que alguma instrução especial sobre coisas abstrusas seja necessária para compreendê-lo. Trata-se antes do contraste entre o entendimento do assunto e o que a maioria das pessoas quer ver. Por causa disso as coisas que são mais óbvias podem se tornar as mais difíceis de compreender. O que devemos sobrepujar não é uma dificuldade do intelecto, mas da vontade. (PO, p. 161)<br /><br />O trabalho em filosofia é [...] mais como uma espécie de trabalho em si mesmo. Na própria auto-concepção de cada um de nós. No modo como vemos as coisas. (PO, p. 161-3)<br /><br />Uma das maiores dificuldades que encontro ao explicar o que quero dizer é esta: você está inclinado a colocar nossa diferença de um modo, como uma diferença de <span style="font-style: italic;">opinião</span>. Mas não estou tentando persuadir você a mudar sua opinião. Estou apenas tentando recomendar uma espécie de investigação. Se há uma opinião envolvida, minha única opinião é que essa espécie de investigação é imensamente importante e muito <i>contrária à inclinação</i> [<span style="font-style: italic;">against the grain</span>] de alguns de vocês. (WLFM, p. 103 -- trecho de um diálogo com Turing)<br /></blockquote></div><br />___________<br /><span style="font-weight: bold;">REFERÊNCIAS:</span><br /><i><br /></i>(PO) <i>Philosophical Occasions: 1912-1951</i><span style="font-style: normal;"><span style="text-decoration: none;">. Indianapolis and Cambridge: Hackett, 1993</span>.</span><br />(WLFM) <span lang="en-GB"><i>Lectures on the Foundations of Mathematics</i>. From the notes of R.G. Bosanquet, Norman Malcolm, Rush Rhees, & Yorick Smythies. Cora Diamond (ed.). Chicago: University of Chicago Press, </span><span lang="en-GB">1975</span><span lang="en-GB">.</span><style>!-- @page { margin: 2cm } P { margin-bottom: 0.21cm } --></style><meta equiv="CONTENT-TYPE" content="text/html; charset=utf-8"><title>As Investigações Filosóficas de Wittgenstein</title><meta name="GENERATOR" content="BrOffice.org 2.1 (Linux)"><meta name="AUTHOR" content="Alexandre N. Machado"><meta name="CREATED" content="20060815;21230000"><meta name="CHANGEDBY" content="Alexandre N. Machado"><meta name="CHANGED" content="20070201;15260000">Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-12107055642899566692007-02-06T11:20:00.000-02:002007-02-06T11:24:58.773-02:00Wittgenstein sobre o método filosófico<span style="font-weight: bold;">Wittgenstein sobre o método filosófico:</span><br /><blockquote>Uma das tarefas mais importantes é expressar todos os falsos processos de pensamento de uma maneira tão característica que o leitor diga, "Sim, é exatamente isso que eu queria dizer". Para traçar a fisionomia de todo erro.<br />De fato só podemos convencer outra pessoa de que está equivocada se ela reconhece que essa é realmente a expressão de seu sentimento. [...]*<br /></blockquote><div style="margin-left: 40px;"><br /></div>Essa afirmação está bem alinhada com a maneira como Stanley Cavell descreve, em <span style="font-style: italic;">The Claim of Reason</span>, o que ele considera como uma crítica filosófica eficaz (e que ele atribui a Wittgenstein):<br /><br /><blockquote>Uma crítica formidável do ceticismo -- bem como de qualquer filosofia séria -- terá que descobrir e alterar sua própria concepção de si mesma (p. 38)<br /></blockquote><br />É também nessa linha que os proponentes da leitura "revisionista" do Tractatus (penso aqui especificamente em Cora Diamond e James Conant) defendem que devemos compreender a idéia da "escada" a ser escalada e jogada fora pelo leitor dessa obra. Sem entrar no mérito "global" dessa leitura, penso que ela se sustenta <span style="font-style: italic;">pelo menos</span> em relação ao tratamento do solipsismo no <span style="font-style: italic;">Tractatus</span> (do qual falei <a title="neste post" target="blank_" href="http://jonadas.blogspot.com/2007/01/o-mundo-como-o-grande-besouro-na-caixa.html">neste post</a>).<br />_______________________<br />*Excerto da seção 87 do texto publicado com o título "Philosophy", em <span style="font-style: italic;">Philosophical Occasions </span>(Klagge & Norman (eds.), Hackett, Cambridge, 1993, pp. 161-199). Esse texto foi extraído do chamado "Big Typescript", seções 86-93)Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-75467426009707811102007-02-01T10:59:00.000-02:002007-02-01T11:02:36.543-02:00Jogando o bebê fora com a água do banho...<blockquote></blockquote> Peter Hacker, em <a title="WAS HE TRYING TO WHISTLE IT?" target="blank_" href="http://info.sjc.ox.ac.uk/scr/hacker/docs/Was%20he%20trying%20to%20whistle%20it.pdf">WAS HE TRYING TO WHISTLE IT?</a>:<br /><blockquote>"Throwing away the ladder is one thing, throwing away the baby together with the bathwater is another." (p. 20) </blockquote>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7423270.post-57662501635540704752007-01-30T21:53:00.000-02:002007-01-30T22:39:45.389-02:00Pensamentos e dúvidas sobre a leitura "revisionista" do Tractatus<div style="text-align: justify;">(Texto organizado a partir de uma troca de emails com meu orientador, e de coisas que discuti com o <a href="http://www.blogger.com/comment.g?blogID=7423270&postID=7092413835501993305&isPopup=true">Alexandre</a> e o <a href="http://inexistenciaintencional.blogspot.com/2007/01/linguagem-privada-um-texto-do-blog-do.html">Giovani</a>)<br /><br />Uma das teses que mais me empolgaram na leitura proposta por Cora Diamond e James Conant para o <span style="font-style: italic;">Tractatus</span> é a de que:<br /> </div><p style="margin-left: 1.29cm; margin-bottom: 0cm; line-height: 100%; text-align: justify;"> <span lang="pt-BR"><span style="font-size:85%;"><span style="font-family:Times New Roman,serif;"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">A tentação de imaginar que nós assumimos um ponto de vista do qual inspecionamos a linguagem como um todo (e avaliamos o que pode e o que não pode ser expresso na linguagem) subjaz a cada uma das outras tentações filosóficas que Wittgenstein aborda no <i>Tractatus.</i> (Conant, 1990: p. 349)</span></span></span></span></p><div style="text-align: justify;"><br />Mostrar que essa "perspectiva a partir de lugar algum" (PAPLA) é uma pseudo-perspectiva é algo que sempre me interessou, e é algo que guia minha leitura de vários autores além de Wittgenstein, dentre os quais Kant -- vejo o idealismo transcendental justamente como uma tentativa nesse mesmo sentido. Também gosto muito da tese de que, para obter esse resultado, o leitor do <span style="font-style: italic;">Tractatus</span> precisa antes ser "picado pelo bixinho da filosofia" -- deve-se, por assim dizer, "dar corda para que ele se enforque". Citando Conant de novo:<br /> </div><p style="margin-left: 1.3cm; margin-bottom: 0cm; line-height: 100%; text-align: justify;"> <span lang="pt-BR"><span style="font-family:Times New Roman,serif;"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="font-size:85%;">O <i>Tractatus</i> visa mostrar que [...] "eu não posso usar a linguagem para ir para fora da linguagem" [...]. Ele alcança esse objetivo encorajando-me [i.e., ao leitor] primeiro a supor que eu posso usar a linguagem de tal forma, e então permitindo-me manejar as (aparentes) conseqüências dessa (pseudo)suposição, até encontrar o ponto no qual minha impressão de haver uma suposição determinada (cujas conseqüências eu estive explorando até aqui) se dissolve ante mim. (Conant, 2002: pp. 421-422)</span><span style="font-size:100%;"> </span></span></span></span> </p><div style="text-align: justify;"><br />A ilusão da PAPLA deve ser "explodida a partir de dentro", quando compreendemos como nossa linguagem efetivamente funciona e percebemos o sem-sentido das (pseudo-)proposições que tentam expressar essa (pseudo-)possibilidade. Para tanto é necessário seguir os passos do <span style="font-style: italic;">Tractatus</span><meta equiv="CONTENT-TYPE" content="text/html; charset=utf-8"><title></title><meta name="GENERATOR" content="BrOffice.org 2.0 (Linux)"><meta name="CREATED" content="20070103;10522200"><meta name="CHANGEDBY" content="Jônadas Techio"><meta name="CHANGED" content="20070123;16085100"><meta equiv="CONTENT-TYPE" content="text/html; charset=utf-8"><title></title><meta name="GENERATOR" content="BrOffice.org 2.0 (Linux)"><meta name="CREATED" content="20070103;10522200"><meta name="CHANGEDBY" content="Jônadas Techio"><meta name="CHANGED" content="20070123;16085100">, aceitando seu ponto de partida e fazendo um esforço para acompanhar a (aparente) cadeia de teses organizadas dedutivamente que levam a até a PAPLA.<br /><br />Isso tudo é muito vago, mas é algo que penso que "tem futuro". Algo que acho muito mais complicado é compreender a distinção entre a "moldura" e o "corpo" da do <span style="font-style: italic;">Tractatus</span> -- o que é <span style="font-style: italic;">simples sem-sentido</span> (<span style="font-style: italic;">einfach Unsinn</span>), e o que são proposições a respeito do <span style="font-style: italic;">método</span> da obra (são essas as únicas que não são <span style="font-style: italic;">einfach Unsinn</span>?). Estou certo de que essa não pode ser uma caracterização, por assim dizer, intrínseca, das proposições do <span style="font-style: italic;">Tractatus</span> -- como se houvessem duas categorias exaustivas e autoexcludentes, dentro das quais pudéssemos jogar um número definido de proposições tractarianas. Um ensimamento que me parece central no <span style="font-style: italic;">Tractatus</span> é que <span style="font-style: italic;">nenhuma</span> proposição é <span style="font-style: italic;">intrinsecamente</span> com ou sem sentido (cf. e.g. 3.326). É a relação do <span style="font-style: italic;">leitor</span> com as proposições dessa obra que as torna uma coisa ou outra. Uma espécie de "mudança de aspecto" deve ser operada por cada um de nós visando a uma compreensão correta da lógica da nossa linguagem -- por contraposição ao <span style="font-style: italic;">einfach Unsinn</span> que resulta do emprego desses símbolos num ambiente em que "a linguagem saiu de férias".<br /><br />Operar essa mudança é compreender como as "minhas [de Wittgenstein] proposições elucidam" (6.54). Tomando um exemplo concreto: em 3.3 W. afirma que: "Só a proposição tem sentido; é só no contexto da proposição que um nome tem significado"; <span style="font-style: italic;">numa certa leitura</span>, penso que mesmo do ponto de vista das <span style="font-style: italic;">Investigações Filosóficas</span> não há nada a se objetar quanto a essa proposição -- a não ser, talvez, pelo fato de ela não ir longe o suficiente: proposições também não tem sentido isoladamente, mas apenas quando são <span style="font-style: italic;">usadas</span> num contexto específico, num jogo de linguagem efetivo. Por outro lado -- segundo uma <span style="font-style: italic;">outra leitura</span> -- <span style="font-style: italic;"> tudo</span> nela é objetável: para economizar palavras, ela parece sugerir uma teoria filosófica a respeito da linguagem que se assemelha muito à "descrição de Agostinho" (<span style="font-style: italic;">IF</span> #1). <span style=";font-family:Arial;font-size:100%;" >Isso porque, antes de mais nada,</span><span style=";font-family:Arial;font-size:100%;" > 3.3 só fala de <span style="font-style: italic;">nomes</span> -- e não de palavras em geral; somando-se isso à (pseudo-?)teoria de fundo do <span style="font-style: italic;">Tractatus</span>, segundo a qual nossas proposições <span style="font-style: italic;">devem</span> decompor-se em nomes simples, os quais nomeiam (denotam) objetos simples, será que não caberia a observação de W. em IF1 segundo a qual "as demais espécies de palavras [i.e., além dos nomes] tomarão conta de si mesmas"? Ou seja, a análise uma hora ou outra vai mostrar que <span style="font-style: italic;">no fundo</span> essa redução é possível, o que faz da relação de nomeação algo essencial para que nossa linguagem tenha sentido.</span><br /><br /><span style=";font-family:Arial;font-size:100%;" >(Isso <span style="font-style: italic;">não</span> quer dizer que a crítica à "concepção agostiniana" dirige-se imediatamente contra o <span style="font-style: italic;">Tractatus</span>, nem contra nenhum filósofo ou posição filosófica efetiva defendida no decorrer da história da filosofia. Se bem a compreendo, essa crítica se dirige contra uma espécie de <span style="font-style: italic;">imagem</span> geral e "proto-teórica", por assim dizer, a respeito do funcionamento da nossa linguagem -- a qual <span style="font-style: italic;">subjaz</span> a muitas "teorias do significado". Ora, <span style="font-style: italic;">se</span> o <span style="font-style: italic;">Tractatus</span> almeja efetuar em cada um de nós uma certa "terapia" lingüística, porque não pensar que a "teoria da linguagem" nele apresentada visa justamente a dar o máximo de carne e de plausibilidade a essa imagem?)</span><br /><span style=";font-family:Arial;font-size:100%;" >____________________</span><br /><span style=";font-family:Arial;font-size:100%;" ><span style="font-weight: bold;">Referências: </span></span><br /><meta equiv="CONTENT-TYPE" content="text/html; charset=utf-8"><title></title><meta name="GENERATOR" content="BrOffice.org 2.0 (Linux)"><meta name="CREATED" content="20070111;15022100"><meta name="CHANGEDBY" content="Jônadas Techio"><meta name="CHANGED" content="20070112;10565500"> <style> <!-- @page { margin: 2cm } P { margin-bottom: 0.21cm } --> </style> </div><p class="western" style="margin-bottom: 0.49cm; text-align: justify;"><span lang="pt-BR"><span style="font-size:100%;"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">Conant, </span></span></span><span lang="pt-BR"><span style="font-size:100%;"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">James</span></span></span><span lang="pt-BR"><span style="font-size:100%;"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">.</span></span></span> <style> <!-- @page { margin: 2cm } P { margin-bottom: 0.21cm } --></style><span lang="pt-BR"><span style="font-size:100%;"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">"<i>Throwing Away the Top of the Ladder</i>" (The Yale Review, Vol. 79, no. 3 (Nov. 1990))</span></span></span><br /></p><p class="western" style="margin-bottom: 0.49cm; text-align: justify;"><span lang="pt-BR"><span style="font-size:100%;"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">____. "<i>The Method of the Tractatus</i>" (Reck E. (ed), <i>From Frege to Wittgenstein: Perspectives on Early Analytic Philosophy</i>, Oxford UP, 2002);</span></span></span></p>Jônadashttp://www.blogger.com/profile/07682575737459554195noreply@blogger.com1